ध्यानसाधना – भाग २

यदि ‘ध्यान’ शब्द का प्रयोग किए बिना प्रवचन शुरू किया जाए, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि इस विषय पर चर्चा नहीं हो रही है। इस विषय को स्पष्ट करने और स्वयं को भी स्मरण दिलाने के लिए ‘ध्यान’ शब्द का प्रयोग करना आवश्यक है।
सोऽहं एक ध्यान पद्धति है। ध्यान दो प्रकार के होते हैं—निर्गुण ध्यान और सगुण ध्यान। हम इन दोनों पद्धतियों का विचार करेंगे। सोऽहं ध्यान मुख्यतः निर्गुण ध्यान की श्रेणी में आता है। ‘सः’ यानी आत्मा, जो निर्गुण है। वहीं ‘सः’ शब्द से जो मूर्तियां या रूप प्रकट होते हैं, जैसे दत्त भगवान की मूर्ति, विठ्ठल की मूर्ति आदि, वे सगुण माने जाते हैं। दोनों प्रकार के ध्यान किए जा सकते हैं। जो जिस प्रकार का ध्यान करना चाहे, वह अवश्य करे। यही ध्यान है—ऐसा ही करना आवश्यक है, इस प्रकार का कोई आग्रह या जबरदस्ती नहीं है।
इस विचार के उपरांत, सोऽहं के निर्णय को दृढ़ता से पकड़कर बैठना ही ध्यान का स्वरूप है। ध्यान के दो प्रकार होते हैं—एक बैठकर किया जाने वाला ध्यान, जैसे नामस्मरण; दूसरा चलते-फिरते या खाते-पीते किया जाने वाला ध्यान। अब हम इसी प्रकार के ध्यान का विचार करेंगे। बैठकर किए जाने वाले ध्यान का विचार हमने प्रातःकाल किया था। ध्यान के समय चिदाभास भीतर की ओर मुड़ जाता है और वह स्वरूपाकार हो जाता है; इसी स्थिति को बनाए रखना ही ध्यान है। जब यह स्थिति परिपक्व, स्थिर और सहज हो जाए, तो उसे समाधि कहते हैं। अब हम समाधि और ध्यान के बीच के अंतर को समझेंगे। शुरुआत में दोनों कृत्रिम होते हैं—मैं साधना करता हूँ, यह कृत्रिम है, क्योंकि साधना की क्रिया मैं स्वयं करता हूँ। कृत्रिम साधना को एक सीमा तक सफलता मिलती है, इसलिए कहते हैं कि ध्यान साध्य हुआ। जब ध्यान सहजता से होने लगे, तो उसे समाधि कहते हैं। शास्त्र के अनुसार, समाधि पुल्लिंग शब्द है, स्त्रीलिंग नहीं—यह शास्त्रीय तथ्य हमे स्मरण मे रहे।
अभी जो विचार चल रहा है, वह सोऽहं हमारा नया निर्णय है। प्राचीन काल से हमें ‘मैं’ का निर्णय भली-भांति ज्ञात है। अभी हमने विचार किया कि मैं कौन नहीं हूँ। यह विचार क्यों आवश्यक है? इसका एकमात्र कारण है—‘मैं कौन हूँ’ की गलत धारणा, जिसे हम पकड़कर बैठे हैं। वह धारणा है—‘यह शरीर ही मैं हूँ।’ यह हमारी दृढ़, किंतु गलत धारणा है। ‘देह ही मैं हूँ’—यह अनंत जन्मों से हमारी बुद्धि का निर्णय रहा है। जब से हमने होश संभाला है, तब से यह निर्णय बना हुआ है। अब इस निर्णय को बदलकर, जो सत्य और उचित है तथा हमारे लिए हितकारी है, वही दृढ़ करना है। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यही निर्णय करना हमारे हित में है। यदि यह निर्णय नहीं किया गया तो लाभकारी नहीं होगा। यह बात समझे बिना प्रेरणा नहीं मिलेगी। बिना प्रेरणा के, व्यक्ति कुछ कर नहीं सकता। इसलिए यह नया निर्णय अत्यंत आवश्यक है, ताकि आगे जो भी बातें हों, वे मेरे हित के लिए ही हों—यह धारणा दृढ़ हो जाए। यह हितकारी भी है, क्योंकि मैं सद्रूप, चिद्रूप, आनंदरूप हूँ—यह मुझे ज्ञात होता है। केवल ज्ञात ही नहीं होता, बल्कि बुद्धि इसे स्वीकार भी करती है। बात को समझना और ग्रहण करना बुद्धि के अनुसार होता है। जब प्रत्यक्ष अनुभव में आएगा, तब इसमें कोई शंका नहीं रहेगी। इसका अर्थ यह है कि शरीर के साथ मेरा नाश होगा—यह शंका उत्पन्न ही नहीं होगी। सबको विश्वास है कि शरीर जाएगा तो मैं भी जाऊँगा—यह हमारा सौ प्रतिशत निर्णय है।

अब थोड़ा विचार करते हैं: क्या मैं हूँ, इसलिए शरीर है, या शरीर है, इसलिए मैं हूँ? यह एक बड़ा विचित्र प्रश्न है। यदि इस पर विचार किया जाए तो पता चलता है कि ज़्यादातर लोगों ने उलटा निर्णय कर रखा है—कि शरीर है, इसलिए मैं हूँ। जबकि वास्तविकता यह है कि मैं इस शरीर में हूँ, इसलिए यह शरीर है। जिस क्षण मैं यह शरीर छोड़ दूँगा, शरीर नहीं रहेगा। यदि यह सही से समझ में आ जाए तो ‘शरीर में मैं हूँ, इसलिए शरीर है’—यह स्पष्ट हो जाएगा और ‘शरीर है, इसलिए मैं हूँ’ की गलतफहमी शेष नहीं रहेगी। हमें सः का स्वरूप ज्ञात होगा। जो ‘मैं’ इस शरीर में हूँ, उसी को जीव कहते हैं, जिसका सुबह हमने विचार किया था। जीव के जाने के बाद जो शेष रहता है, वही आत्मरूप है। जाने वाला ‘जीव रूप’ है और जो शेष है, वह आत्मरूप है। इन दोनों शब्दों को ध्यान में रखें—जो जाएगा, वह जीवरूपी है; जो शेष रहेगा, वह ‘आत्मरूप’ है। और जो शेष है (आत्मरूप), वही मैं हूँ। एक बार यह निश्चित हो गया, तो यह बुद्धि का नया निर्णय है। इस तरह से नए निर्णय करना—इसी में मेरा वास्तविक सुख और शाश्वत हित है। इसका मात्र एक ही कारण है: शरीर के नाश को ही अपना नाश मानने की जो दहशत है, वह शेष नहीं रहेगी। और ऐसी दहशत शेष न रहने का अर्थ है

आनंदाचे डोही आनंद तरंग । आनंदची अंग आनंदाचे । (तुकाराम महाराज)

यह अनुभव हो सकता है।

एक बात निश्चित है— हम चाहें या न चाहें, यह शरीर अवश्य जाने वाला है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण तथ्य है। मेरे और ईश्वर के बीच यह संघर्ष हर क्षण चलता रहता है। मैं कहता हूँ, चाहे कुछ भी हो जाए, यह शरीर मैं जाने नहीं दूँगा; और भगवान कहते हैं, चाहे जो भी हो जाए, यह शरीर तो मैं लेकर ही रहूँगा। मेरे और ईश्वर के बीच यह खेल निरंतर चलता आ रहा है। मैं कहता हूँ, शरीर को बचाने के लिए जो भी प्रयत्न करने पड़ें, मैं अवश्य करूँगा—यहाँ तक कि अमृत को भी स्वर्ग से लाऊँगा (जो असंभव है), च्यवनप्राश खाऊँगा, महामृत्युंजय जाप करूँगा। जो कुछ भी करना पड़े, जो भी उपाय उपलब्ध हैं, मैं करूँगा। किसी भी प्रकार से यह शरीर जाने नहीं दूँगा। और ईश्वर कहते हैं, यह शरीर लिए बिना नहीं छोड़ूँगा। इस खेल में विजयी कौन होगा? स्पष्ट है—इस खेल में विजयी मैं नहीं होऊँगा। यही तो match fixing है—खेल का परिणाम पहले से तय है। ईश्वर की जीत और मेरी हार निश्चित है। अपने आसपास कई लोगों को मैंने हारते हुए देखा है, फिर भी मैं यह खेल क्यों खेलता हूँ—यह प्रश्न उठता है। अनेक लोगों की अंतिम यात्रा में मैंने भाग लिया है, कुछ हारे हुए व्यक्तियों को मैंने अस्पताल में मृत्यु को प्राप्त होते देखा है—और डॉक्टर होने के कारण कई लोगों के हारने में मैं भी जिम्मेदार हूँ।

इससे एक बात स्पष्ट होती है कि शरीर का जाना अनिवार्य और अटल है। फिर जीवित रहने के इस खेल में मैं जीत सकूँ, इसकी क्या व्यवस्था है? वेदांतशास्त्र में इसका उत्तर मिलता है। इस शास्त्र के पीछे realistic विचार हैं। वेदांत शास्त्र अत्यंत rationalistic (तर्कसंगत) है—इसमें कुछ भी emotional (भावनात्मक) या imaginary (काल्पनिक) नहीं है। इसमें हवा में महल बनाने जैसी कोई बात नहीं है। परमार्थवाद वास्तववाद है। परमात्मतत्त्व, जिसे आत्मा या ब्रह्म कहा जाता है, उसके संबंध में जो शास्त्र है, उसे परमार्थशास्त्र कहा जाता है। यह परमार्थशास्त्र वास्तविक है, बाकी सब कल्पना मात्र है। लेकिन हमें अक्सर इसका उल्टा प्रतीत होता है—परमार्थ हमें हवामहल जैसा लगता है। हम काल्पनिक चीजों को पकड़कर बैठ जाते हैं; सोचते कुछ हैं और करते कुछ और हैं। जीवनकाल का संपूर्ण आनंद गंवा देते हैं और दूसरों के जीवन का आनंद भी मिटाने का प्रयास करते हैं। इन सभी विचारों को हम एक-एक करके समझेंगे और समझने के बाद किसी भी प्रकार की निराशा को पास नहीं आने देंगे, न ही ज़रा सा भी भयभीत होंगे। एक बात गांठ बांध लेनी चाहिए कि परमार्थ में निराशा का कोई सुर नहीं होता, केवल आनंद के सुर होते हैं। यही बात हम समझ नहीं पाते। लगता है, परमार्थ में कहीं-न-कहीं निराशा है। मृत्यु का विचार आते ही हम निराश हो जाते हैं, जिसका कोई लाभ नहीं होता। मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है—यह बात अपने मन में दृढ़ कर लेनी चाहिए।

​हमारा विचार यह चल रहा है कि अब ईश्वर से कैसे जीता जाए। संत कैसे जीते? जिन संतों का मैं अभ्यास करता हूँ—जैसे तुकाराम महाराज, ज्ञानेश्वर महाराज, गोरोबा काका आदि—ये सभी संत जीत चुके हैं। इनकी एक विशेषता यह है कि ये बिना खेले ही जीत गए, जबकि हम खेलकर भी हारते हैं। इसका अर्थ क्या है? प्रत्येक वस्तु के पीछे ‘क्यों’ का प्रश्न निहित होता है। इसी ‘क्यों’ का उत्तर मिलना ही परमार्थशास्त्र में insight प्राप्त करना है। जब इसका बोध होने लगता है, तब लगता है कि अब इसके अलावा किसी भी विषय के पीछे न भागा जाए। क्योंकि आनंद, सुख, शांति, तृप्ति और निर्भयता—इन सबकी व्यवस्था केवल परमार्थशास्त्र में है, संसार में और कहीं नहीं। यदि यह बात हमें संतों को देखकर समझ में आती है, तो संतों के बताए मार्ग पर चलना ही समझदारी है—यह हम जान लेते हैं। संत जीतते हैं, पर कैसे? बिना खेले ही जीतते हैं। संत ईश्वर से कहते हैं—तुम अधिक से अधिक क्या ले जाओगे? शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार, यहाँ तक कि प्राण भी लेकर जाओगे।

न मे बुध्यहंकार चित्तानि नाहं। (निर्वाणषटकम)

अभी ईश्वर क्या लेकर जाएंगे इसकी सूची हमने पढी, और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि यह सब ईश्वर का ही दिया हुआ है।

कई बार प्रश्न जटिल होते हैं। यह शरीर मुझे मिला है या मैंने लाया है? इसका उत्तर सरल है—यदि मैंने लाया होता, तो चुन-चुनकर लाया होता, है या नहीं? जब हम बाजार से सब्जी खरीदते हैं, तो कोमल और ताजी सब्जी ही पसंद करते हैं। यदि मुझे शरीर चुनने का अधिकार होता, तो क्या मैंने ऐसा शरीर चुना होता? ‘ऐसा’ मतलब कैसा? जैसा भी मिला, वैसा। दुनिया में बहुत से लोग हैं जिन्हें अपना शरीर पसंद नहीं आता। लगभग हर किसी को अपने शरीर में कोई न कोई कमी लगती है। सबको लगता है, थोड़ा अलग होता तो अच्छा होता; रंग थोड़ा गोरा होता तो बेहतर होता, इत्यादि। इतना कहकर छोड़ देता हूँ। किसी न किसी वजह से हर एक को अपना शरीर पूरी तरह पसंद नहीं आता। अधिक गोरा रंग भी सबको नहीं भाता। कुछ लोग गोवा के समुद्र तट पर त्वचा के रंग को काला करने के लिए लेटे रहते हैं, जिसे ‘टैनिंग’ कहते हैं। अब न ज्यादा गोरा पसंद है, न ज्यादा काला। इसका अर्थ क्या हुआ? हमें अपने शरीर में कुछ न कुछ नापसंद रहता है। इसका एक ही कारण है—मुझे उसमें कोई choice नहीं थी। जो शरीर मिलना था, वही मिल गया। अब, यदि शरीर मिला है, तो इसका मतलब देने वाला कोई है—यह तर्क है। देने वाला कोई है, तो लेने वाला भी कोई होना चाहिए। थोड़ी गंभीरता से विचार करें तो स्पष्ट हो जाएगा कि जिसने शरीर दिया है, वही उसे ले जाएगा। इतनी सरल बात समझने के लिए अनावश्यक प्रयास की आवश्यकता नहीं है।

संत भगवान से कहते हैं, “आप क्या लेकर जाओगे? आपने जो दिया है, वही लेकर जाओगे। लेकिन सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि आप मुझे नहीं ले जा सकते, क्योंकि मैं और आप (तत्त्वरूपसे) एक ही हैं।” इसे ही अद्वैत कहा जाता है। “आप और मैं एक होने के कारण, न कोई ले जाने वाला है, न कोई जाने वाला है। यहाँ जाने और ले जाने का सारा व्यवहार समाप्त हो जाता है। इसके बाद कुछ शेष नहीं रहता। जो वस्तुएं ले जाई जाती हैं, वे अशाश्वत और मायिक हैं। वे वस्तुएं भगवान की योजना के अनुसार जानी ही हैं। वे भी आप ही की दी हुई हैं। आपने जब प्रदान किया है, तो उन्हें ले जाने का अधिकार भी केवल आपको है।” यहाँ सबके सामने बैठकर मैं कहता हूँ, “आपको ले जाने का अधिकार है।” हम सब यहीं बैठकर ‘हाँ’ में गर्दन हिलाते हैं, लेकिन घर जाकर ‘ना’ में गर्दन हिलाते हैं। यही सब चल रहा है…

परमार्थ अत्यंत logical (तर्कसंगत) है, और इसी कारण हम उसे तुरंत स्वीकार कर लेते हैं। लेकिन घर पहुँचने के बाद हम उस logic को भूल जाते हैं, और मृत्यु से संबंधित धारणाएँ—जैसे ‘मेरी मृत्यु होगी’, ‘मेरी मृत्यु के पश्चात क्या होगा’ आदि—भय के संस्कार के रूप में मन में चलते रहते हैं। बचपन से चले आए भय के संस्कार—’मेरी मृत्यु होगी’, ‘मेरी मृत्यु के बाद क्या होगा’ जैसी बातें, जिन्हें हमने कल देखा था, वे मन में बार-बार आती हैं। कुछ लोग सोचते हैं, मेरे जाने के बाद सबको पता चलेगा कि यह सब कैसे चलता था, इत्यादि। लेकिन सत्य यह है कि मैं कहीं नहीं जाता, शरीर ही जाता है। शरीर इसलिए जाएगा क्योंकि जो आता है, वह जाता भी है। यदि यह बात सही से समझ में आ जाए, तो शरीर के जाने का भय समाप्त हो जाएगा। शेष जीवन निर्भय हो जाएगा। निर्भय जीवन में कभी निराशा, दुख, भय, अनिश्चितता, असुरक्षा नहीं होती। इस दृष्टि से परमार्थ कितना तर्कसंगत और मनुष्य के लिए कितना उपयुक्त है, यह स्पष्ट होता है।

​मनुष्य ही परमार्थ का एकमात्र अधिकारी है। इसके अलावा किसी अन्य प्राणी को परमार्थ का अधिकार नहीं है। यह जानने के बाद हमें समझ में आता है कि मैंने कौन सा अधिकार लेकर जन्म लिया है। परमार्थ के अलावा अन्य सभी अधिकार हम पूरी जी-जान से संभालते हैं, लेकिन इन्हीं अतिरिक्त अधिकारों को संभालने के लिए हमें फिर से जन्म लेना पड़ता है।

इस प्रकार विचार करने के पश्चात यह स्पष्ट होता है कि हमारा पुराना निर्णय था—मैं शरीर हूँ, और अब नया निर्णय यह है कि मैं ब्रह्म (आत्मा) हूँ। यदि यह निर्णय पक्का हो गया हो, तो क्या इसे बार-बार दोहराना पड़ता है? यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है। यदि यह निर्णय बार-बार दोहराना या संशोधित करना पड़े, तो इसका अर्थ है कि अभी तक निर्णय पक्का नहीं हुआ है। जब तक निर्णय पूरी तरह स्थिर न हो जाए, तब तक निरंतर प्रयास आवश्यक है। जो निर्णय करना है, वह तर्कसंगत (logical) और अनुभव आधारित होना चाहिए। जब इस निर्णय की झलक मिलती है, तब वह निर्णय टिकता है। आप सभी जानते हैं, वाङ्निश्चय नामक एक वचन होता है, जिसे आम भाषा में सगाई कहा जाता है। सगाई कितनी बार करनी पड़ती है? कभी न कभी तो विवाह करना ही पड़ता है, है न? चाहे दो महीने बाद हो, चार महीने बाद हो या और देर से हो, विवाह तो जरूरी है। यदि सगाई (वाङ्निश्चय) के बाद विवाह न हो, तो वह ठीक नहीं। वाणी से किया गया निश्चय ही वाङ्निश्चय कहलाता है। सोऽहं भी एक वाङ्निश्चय है। जब मैं सोऽहं बोलता हूँ, तो वह वाणी से किया गया निश्चय है; और यह निश्चय कब पूरा होगा? जब ‘सः’ और ‘अहं’ का विवाह होगा, तब। इसका अर्थ है कि जब अहं सः के साथ एकरूप हो जाएगा, उसी समय वाङ्निश्चय का रूपांतरण विवाह में हो जाएगा। यह बात अच्छे से समझना आवश्यक है। यह एकमात्र ऐसा विवाह है, जो यदि एक बार हो गया, तो फिर कभी टूटता नहीं। राम कृष्ण हरी।

हमारे पुराने विचार हैं कि मैं शरीर, मन, बुद्धि, अहंकार, चित्त, प्राण आदि हूँ। जब तक पुराने निर्णयों को हम कसकर पकड़े रहते हैं, तब तक नया निर्णय होना असंभव है। जिन्हें मैंने कसकर पकड़ा है, वे शरीर, मन, बुद्धि आदि सभी एक दिन जाने वाले हैं। इसका अर्थ यह है कि मैंने अपनी बौद्धिक निवेश (intellectual investment) और भावनात्मक निवेश (emotional investment) गलत स्थान पर की है। ऐसे निवेश का अर्थ है—डूबती हुई बैंक में पैसे जमा करना। मान लीजिए, ‘मॉर्गन’ नामक किसी बैंक में गड़बड़ी स्पष्ट दिख रही है, बैंक डूबने वाली है, और मैं उसी डूबती बैंक में रोज़ $1000 जमा करता रहूं—तो परिणाम क्या होगा? यदि यह बात समझ में आ जाए, तो इसी तरह समझना चाहिए कि यह शरीर भी एक डूबता हुआ जहाज है। मैं प्रतिदिन अन्य लोगों का शरीर डूबते हुए देखता हूं। साधारण तर्क है, यदि बाकी जहाज डूब सकते हैं, तो मेरा भी एक दिन डूबना निश्चित है। अब, ऐसी स्थिति में कोई भी समझदार व्यक्ति डूबती बैंक में निवेश नहीं करेगा। जब यह जान लें कि शरीर में बौद्धिक या भावनात्मक निवेश नहीं करना चाहिए, तो शरीर है, तब तक उसका सदुपयोग कर लेना चाहिए।

मेरी सोऽहं साधना चल रही है। अब, सोऽहं साधना का यह अर्थ नहीं है कि केवल एक स्थान पर बैठकर बार-बार सोऽहं कहने से ध्यान सिद्ध हो जाता है। यदि हमारी वैचारिक बैठक और पूर्व तैयारी पूर्ण हुई है, तो सोऽहं की सिद्धि में अधिक समय नहीं लगेगा। मैं हमेशा यह उदाहरण देता हूँ—मैंने अपनी दो बेटियों का विवाह किया। विवाह एक मिनट में संपन्न हुआ, लेकिन उस दिन वहाँ खड़े होने से पहले कितने वर्ष बीत गए थे? प्रत्यक्ष विवाह से पूर्व, उनका पालन करना, इच्छाएँ और आवश्यकताएँ पूरी करने के लिए न जाने क्या-क्या करना पड़ा। फिर आगे चलकर वर की खोज, विवाह समारोह की पूर्व तैयारियाँ आदि करने के बाद कहीं जाकर विवाह सम्पन्न हुआ। विवाह तो केवल दो मिनट का कार्य है, लेकिन उसकी पूर्व तैयारी में २२, २३, २४, २५ वर्ष लग जाते हैं। ठीक इसी प्रकार साधना में बहुत समय लगता है, जबकि प्रत्यक्ष ध्यान सिद्ध होने में बिलकुल भी समय नहीं लगता। यदि यह बात समझ में आ जाए तो साधना और उसकी पूर्व तैयारी का महत्त्व स्पष्ट हो जाएगा।

पुराने निर्णयों को बदलना आसान नहीं होता; वे सहजता से नहीं बदलते। केवल ध्यान में बैठकर या बार-बार सोऽहं कहने से निर्णय अपने आप नहीं बदलते। इसी कारण मैंने दो पद्धतियां बताई हैं: एक है चलते-फिरते सोऽहं का ध्यान और दूसरी है बैठकर किया जाने वाला सोऽहं ध्यान। चलते-फिरते किए जाने वाले सोऽहं ध्यान में सदा सोऽहं का विचार रहता है। सः का अर्थ क्या है? वह तत्त्व, और वही तत्त्व मैं हूँ। पुराना विचार था कि मैं शरीर हूँ। जब कभी मन में यह विचार आता है कि मैं शरीर या मन हूँ, उसी क्षण बार-बार यह निर्णय करना आवश्यक है कि मैं शरीर और मन नहीं हूँ। पुराने निर्णय बेहद जिद्दी होते हैं, इसलिए उन्हें बदलने के लिए भी उतनी ही जिद्द की आवश्यकता होती है। इसे counter-जिद्द कहा जाता है—यह बड़ा सुंदर शब्द है। यदि उनके पास एक ज़िद्द है, तो मेरी भी दूसरी ज़िद्द होनी चाहिए। पारमार्थिक साधक को बहुत ज़िद्दी होना चाहिए। इसका एक उपाय है: प्रपंच में जितनी भी जिद है, वह सारी जिद परमार्थ में स्थानांतरित कर देनी चाहिए। प्रपंच में—’यह होना ही चाहिए’, ‘इतना मिलना ही चाहिए’—जैसे विचार कदापि न हों। जहाँ ऐसा विचार है, वहाँ जिद है। ‘मुझे मुक्त होना ही है, मैं सच्चिदानंद स्वरूप हूँ—इसका अनुभव मुझे लेना ही है’, इस प्रकार ‘चाहिए ही’ की जिद यदि प्रपंच से निकालकर परमार्थ में ले आएँ, तो क्या होगा? प्रपंच और व्यवहार में ‘चाहिए ही’ का संपूर्ण कोटा खाली हो जाएगा, और परमार्थ के लिए एक भी ‘चाहिए ही’ शेष नहीं रहेगा—यह बात समझ लें।

​कई बार यह स्मरण कराना पड़ता है कि परमार्थ कोई कृति (action) का विषय नहीं, बल्कि विचार का विषय है। बहुत से लोगों का मानना है कि कोई विशेष कृति करके ही परमार्थ प्राप्त होता है। एक हद तक यह सही है, लेकिन विचारों की कृति और शरीर की कृति के अंतर को समझना आवश्यक है। वैचारिक कृति अत्यंत महत्वपूर्ण है, जबकि शरीर की कृति की महत्ता अपेक्षाकृत कम है। सामान्यतः हम शारीरिक कृति को अत्यधिक महत्व देते हैं और वैचारिक कृति को साधारण मानते हैं, जबकि वास्तविकता इसके विपरीत है—हमें वैचारिक कृति को ज्यादा महत्व देना चाहिए। यदि इस गड़बड़ी से छुटकारा पाना है, तो वैचारिक कृति को नियमितता से करना होगा; यही चलता-फिरता सोऽहं ध्यान कहलाता है। वह ‘सः’ ही मैं (अहम) हूँ। वस्तुतः मैं कौन हूँ और कौन नहीं हूँ—इसका निरंतर ध्यान रखना आवश्यक है।

देह-तादात्म्य कब महसूस होता है और किस कारण बढ़ता है? जब मैं सुबह स्नान के बाद आईने में खुद को देखता हूँ और सोचता हूँ कि मैं कैसा दिखता हूँ, तब देह-तादात्म्य बढ़ने लगता है। इसमें आईना भी कुछ हद तक जिम्मेदार है, लेकिन और भी कई कारण हैं। पचास वर्ष पूर्व जब मैं आईने में देखता था तो अच्छा लगता था, लेकिन अब 78 वर्ष की आयु में वैसा अच्छा नहीं लगता। अब अच्छा क्यों नहीं लगता? तब जो दिखाई देता था, वह अलग था; आज जो दिखता है, वह बहुत अलग है। इतना अंतर क्यों आया? इसका कारण यही है—जहाज कैसा है? बैंक कैसी है? डूबने वाली है। शरीर भी वैसा ही है। रूप जैसा है, वैसा ही रहेगा। समस्या तब आती है जब हम अपने रूप का आनंद लेने लगते हैं। जब हम अपने ही रूप को पसंद करने लगते हैं, तब आसक्ति बढ़ती है। रूप जैसा है, वैसा ही रहेगा; न वह बढ़ेगा, न कम होगा। उसे बदसूरत करने की आवश्यकता नहीं है और जानबूझकर सुशोभित करने की भी आवश्यकता नहीं है। ये साधकों के लिए सुझाव (tips) हैं। यदि ये सुझाव समझ में आ जाएं, तो हम अपने भीतर परिवर्तन ला सकते हैं। यदि ऐसा परिवर्तन हुआ, तो शरीर-तादात्म्य कम होने लगेगा। तादात्म्य का अर्थ है—’वह ही मैं हूँ’। यह एक पुराना, गहराई से बैठा निर्णय है, जिसे बदलना जरूरी है। जब यह बदलाव होने लगे, तो एक समय ऐसा आता है कि ‘मैं आत्मा हूँ’ का अनुभव स्थिर और दृढ़ हो जाता है। फिर शरीर जैसा है, प्रारब्ध के अनुसार जितने समय तक रहना है, उतने समय तक रहेगा; उसके माध्यम से जो होना है, वही होगा। सारी बातें जैसी घटित होनी हैं, वैसे ही घटित होंगी। इस विधि से जीने का जीवन अत्यंत सुंदर होता है। सभी संत इसी प्रकार का जीवन जीते हैं।

यदि आपने यह बात जान ली, तो समझ में आएगा कि साधना केवल थोड़ी देर बैठने से नहीं होती। फिर भी, बैठकर साधना करना भी आवश्यक है। अत्यंत स्थिर पद्धति से बैठना जरूरी है। सुबह बताई गई प्रक्रिया को पूरी तरह अपने भीतर उतारना आवश्यक है। इसी को ‘आत्मवारी’ कहा जाता है। आत्मवारी करनी है, तो उसके लिए आवश्यक पूर्व तैयारी लगन और समर्पण से करना चाहिए। यदि पूर्व तैयारी हो, तो आत्मवारी करने में देर नहीं लगती—यह सहज ही हो जाती है। कुछ वारकरी आषाढ़ी या कार्तिकी की वारी (तीर्थयात्रा) करते हैं, कुछ वारकरी साल में एक बार ही वारी के लिए जाते हैं। मुझ जैसे लोग कहते हैं, मैं तो रोज ही वारी के लिए जाऊँगा। एक बात कहना चाहता हूँ—पांडुरंग की मूर्ति के सामने के पुजारी, जो रोज़ पांडुरंग का दर्शन करते हैं, दिन में तीन-चार बार वारी करते हैं, लेकिन ऐसी वारी से उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं होता। जब हम वारी करते हैं, तो उनसे (पुजारी से) कुछ प्राप्त होता है। यहाँ मुद्दा यह है—क्या भगवान के समीप रहने से ही भगवान प्राप्त होते हैं? क्या पंढरपुर में वास करने से ही भगवान मिलते हैं? क्या केवल भगवान के निकट रहने से भगवान मिलते हैं? तो ऐसा बिल्कुल नहीं है—भगवान होकर ही भगवान से मिल सकते हैं। यह एकमात्र पद्धति है। भगवान होकर ही भगवान से मिलना—इसे अद्वैत कहते हैं। जब ऐसा अद्वैत होगा, तब किया गया दर्शन ही असली दर्शन है। ऐसे दर्शन के लिए सोऽहं भाव को निरंतर संभालना ज़रूरी है, और इस भाव को संभालने के लिए दिनभर इस दिशा में अखंड प्रयत्न करने पड़ते हैं। जिस क्षण मुझे लगता है कि मैं शरीर हूँ, उसी क्षण स्मरण होना चाहिए कि मैं शरीर नहीं हूँ, मैं ब्रह्म हूँ। क्या ऐसा स्मरण पूरे दिन आवश्यक है? क्या मैं आत्मा हूँ, ब्रह्म हूँ—इसका हर बार स्मरण संभव है? क्या कोई दूसरा पर्याय है?

​हम धीरे-धीरे निर्गुण से सगुण की ओर जा रहे हैं। और इस प्रकार, निर्गुण तक पहुँचने के बाद फिर से सगुण की ओर लौटने का कारण यह है कि निर्गुण को सही तरह से पहचाने बिना, ‘जो निर्गुण है वही सगुण है’—इसका सच्चा निर्णय नहीं हो सकता। जो निर्गुण है, वही सगुण है। कुछ दिन पहले मैंने कहा था—‘ते हे परब्रह्म विटेवरी’। इसका अर्थ क्या है? जैसे शास्त्रों में परब्रह्म का वर्णन किया है, ठीक वैसे ही श्रीगुरू ने मुझे बताया है कि ‘वही ब्रह्म विठ्ठल के रूप में ईंट पर खड़े हैं, या राम और दत्त के रूप में भी खड़े हैं।’ ऐसा निर्णय जब भीतर बनता है, तब सगुण उपासना को अधिक महत्व मिलता है। क्योंकि जिसकी मैं उपासना करता हूँ और जो सगुण रूप सामने दिखता है, वह वास्तव में क्या है—इसका संपूर्ण निर्णय भीतर हो गया है। निर्गुण रूप का चिंतन आँखों से संभव नहीं, क्योंकि वह दिखाई नहीं देता; न ही उसे कानों से सुन सकते हैं, न उसके बारे में विचार कर सकते हैं। इसलिए शास्त्रकारों और संतों ने निर्गुण से सगुण की ओर जाने की अत्यंत सुंदर व्यवस्था हमारे लिए बनाई है। निर्गुण से सगुण की ओर, और फिर सगुण से निर्गुण की ओर लौटना है।

सगुणाचेनि आधारे । निर्गुण पाविजे निर्धारे ।
सारासार विचारे । संत संगे ॥ (दास. ६.६.५५)

सगुण क्या है, यह जानने के लिए पहले निर्गुण क्या है, यह जानना आवश्यक है। और सगुण-निर्गुण एक ही हैं—ऐसा अनुभव करना जरूरी है। यह मुश्किल है या आसान? सुबह सभी को अच्छा लग रहा था। प्रवचन सुनते हुए सभी लोग बहुत खुश थे। अब उतना अच्छा क्यों नहीं लग रहा है? इसका कारण यह है कि यह विषय recreation या मनोरंजन के लिए नहीं है; हमारा मन रंजित हो, यही इसका उद्देश्य नहीं है। बल्कि, मन को समझाकर सही दिशा में लाना और उसे सीधा करना ही इसका उद्देश्य है।

हम चर्चा कर रहे हैं कि जो निर्गुण है, वही सगुण है। अब मैं सगुण-निर्गुण की कथा विस्तार से बताने वाला हूँ। कथा सुनते समय, आपकी जिम्मेदारी है ‘हाँ’ कहना। आप लगातार ‘हाँ’ कहते रहें। कथा कुछ ऐसी है – लाखों वर्ष पूर्व, उस समय के ऋषि और उस युग का ब्रह्म…अब भला ब्रह्म किसी समय का हो सकता है? ब्रह्म तो कालातीत है। ऋषि और ब्रह्म की एक बैठक हुई। उस बैठक के समय मैं भी मौजूद था। आपको पहले ही सूचित किया जा चुका है—’हाँ’ कहना है। आप कैसे मौजूद थे, यह मत पूछिए। सच तो यह है कि ब्रह्म से बैठक होना संभव नहीं, क्योंकि ब्रह्म को हाथ, पैर, कान, आँखें, प्राण, मन कुछ भी नहीं होते। मुंडक उपनिषद में ब्रह्म का अमन, अप्राण, अजीव, अनेत्र के रूप में वर्णन आता है। फिर ऐसी बैठक कैसे हो सकती है? लेकिन मान लेते हैं कि बैठक हुई। ऋषियों ने ब्रह्म से शिकायत की—आपका रूप-नाम न होने के कारण हम अनुसंधान में नहीं रह सकते। आपको आँख भरकर देख नहीं सकते, कानों से आपका नाम नहीं सुन सकते, आपका चरित्र बयान नहीं कर सकते, आपके पराक्रमों का गुणगान नहीं कर सकते। इन सभी माध्यमों से आपके अनुसंधान में बने रहना संभव नहीं है, हमारे लिए कोई अन्य व्यवस्था कीजिए। उस समय के ऋषियों ने यह निवेदन किया, ऐसा representation किया। ब्रह्म ने भी कहा, “मैं भी अकेला हूँ, मुझे भी चैन नहीं आता”।

एकोऽहं बहुस्याम प्रजायेयं । (छांदोग्य उप. ६.२.३)

एकाकी न रमते । (बृह. उप. १.४.३)

अब यह एक काल्पनिक वाक्य है ! ब्रह्म कहते हैं, “मैं अकेला हूँ, मुझे भी चैन नहीं मिलता। इसलिए मुझे भी लगता है कि मैं अवतार लेकर आप लोगों में शामिल हो जाऊँ। मगर आप लोग एक काम करें—आप लोगों में जो पंडित और विद्वान मंडली है, उन्हें थोड़ा नियंत्रण में रखिए। अगर उन्हें नियंत्रण में रखा जाए, तो मुझे कोई शिकायत नहीं होगी।” ऋषि पूछते हैं, “ऐसी क्या वजह है कि उन्हें नियंत्रण में रखना चाहिए?” ब्रह्म कहते हैं, “उन्होंने निश्चित ही ऐसा कुछ किया है। मान लीजिए, मैं विठ्ठल भगवान का रूप लेकर आपके समक्ष आया। जब मैं विठ्ठल की मूर्ति के रूप में वहाँ खड़ा रहूँगा, तब वह मूर्ति कुछ काल के बाद क्षीण होगी।” आप जानते हैं, मूर्ति के घिस जाने के कारण वज्रलेप किया गया। घिस जाना एक विकार है—अस्ति, जायते, वर्धते, विपरिणमते, क्षीयते, म्रीयते, ऐसे छह विकार माने जाते हैं। ये छह विकार उस मूर्ति पर लागू होते हैं; मूर्ति का घिस जाना एक विकार है, और एक दिन मूर्ति भंग हो जाएगी। तब आप में से ही कोई पंडित कहेगा, “जो घिस जाता है, वह ब्रह्म नहीं हो सकता, क्योंकि ब्रह्म निर्विकार है।” यही ब्रह्म की समस्या है—मेरे मूल निर्विकार स्वरूप को ये लोग सविकार कहेंगे। मूलतः मैं निर्विकार हूँ, यह शास्त्रों का मत है। और यदि मुझ में विकार है, तो मुझे ब्रह्म नहीं कहेंगे। ऐसे में आप लोगों में आकर कोई लाभ नहीं होगा।” उस समय के ऋषियों और संतों ने कहा, “हम उनका बंदोबस्त कर लेंगे, आप चिंता न करें, आप हमारे बीच आईए।” अब “हमारे साथ आईए” कहने के बाद, ब्रह्म ने अवतार धारण किया और कृष्ण, राम, विठ्ठल आदि रूपों में हमारे साथ शामिल हो गए। यह कथा मेरे सम्मुख घटित हुई है—इसीलिए इसे अत्यंत authentic मान सकते हैं।

इस प्रकार जब सगुण-निर्गुण का विचार किया जाए, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि जिसे मैं आत्मा-आत्मा, ब्रह्म-ब्रह्म कहता हूँ, उसी को मैं विठ्ठल-विठ्ठल, राम-राम, दत्त-दत्त भी कहता हूँ। ऐसे कहने के बाद, एक दिन भीतर यह पक्का निर्णय हो जाएगा कि जो सगुण है वही निर्गुण है और जो निर्गुण है वही सगुण है। इसमें दोबारा कोई शंका नहीं रह जाएगी। जिस क्षण मैं सगुण का विचार करता हूँ, उस क्षण भी ब्रह्म का ही विचार होता है। जिस क्षण मेरे मन में यह विचार आता है कि मैं शरीर हूँ, तभी यदि मैंने ‘श्रीराम जयराम जय जय राम’ कहा, तो ‘ब्रह्म’ कहने की आवश्यकता नहीं। ‘मैं शरीर हूँ’ यह भाव उस स्वरूप को अर्पित हो जाएगा। यदि इस भाव को स्वरूप को अर्पित करते रहें, तो शरीर जैसा है वैसे ही रहे, जितने दिन रहना है उतने दिन रहे, हम शरीर से जो करवाना है वह करवा लेंगे। लेकिन इतना होने के बाद भी, जब जाने का समय आएगा, तब भी (ब्रह्म) नहीं जाएगा। इसका कारण यह है कि वह ब्रह्म, जिस नाम से भीतर स्थित है, जिस नाम के आधार पर भगवान भीतर हैं, वही भगवान सदा विद्यमान रहते हैं और वे आने-जाने वाले नहीं हैं। इसी को कहते हैं—सः अहं।

नाम एक अत्यंत सहज साधन है। इस प्रकार नाम के प्रति श्रद्धा अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य करती है। यदि श्रद्धा यांत्रिक हो, तो आरंभ में किसी के कहने पर नाम लिया जाता है। बुजुर्गों ने कहा ‘नाम स्मरण करो’, मैंने नाम स्मरण किया—यह बिल्कुल उचित है। छोटे बच्चों को यह बात समझाना संभव नहीं, लेकिन उन्हें आदत और संस्कार के लिए नामस्मरण कराना जरूरी है। जैसे-जैसे पारमार्थिक उम्र बढ़ने लगती है, हम गहराई से विचार कर सकते हैं। वैसे तो उम्र कई प्रकार से बढ़ती है, किंतु पारमार्थिक उम्र प्रयास करने पर भी आसान से नहीं बढ़ती; बाकी की उम्र सहज ही बढ़ती रहती है। इस प्रकार, पारमार्थिक उम्र बढ़ने के बाद अगला चिंतन संभव है। जगह-जगह प्रवचन, कीर्तन, पुराणों का कथन होता है—इन्हें समझने का अवसर आज भी उपलब्ध है। आज यह अवसर है, आगे रहेगा या नहीं, इसका पता नहीं। इसलिए आज के सुअवसर का सदुपयोग करना और लाभ लेना हमारा कर्तव्य है। यह बात एक बार समझ में आ जाए, तो पारमार्थिक उम्र बढ़ने में देर नहीं लगती, और एक बार यह बढ़ना शुरू हो जाए, फिर…

राम म्हणे ग्रासोग्रासीं । तोचि जेविला उपवासी ॥(तु.गाथा ३६३५) 

इस अभंग का हम अच्छे से विचार कर सकते हैं।

भगवान राम का सत्य स्वरूप क्या है? राम को वेदांतवेद्य कहा गया है। मैंने जिस राम का वर्णन किया है, वह भी वेदांतवेद्य है। वेदों में जैसे राम का वर्णन किया गया है, उसी प्रकार ब्रह्म का भी उल्लेख मिलता है। वह जो राम है, वही मैं हूँ—इसी को ‘सः अहं’ कहा जाता है। यदि अखंड सोऽहम का चिंतन करना हो—चलते-फिरते, सोते-जागते, उठते-बैठते—तो सः शब्द का अर्थ है राम, और अहं दोनों ही स्थानों पर समान है। भक्ति में भी, मैं ही भक्ति करता हूँ, और सोऽहं में भी मैं ही ‘सः अहं’ बोलता हूँ। देखिए, सगुण साधना और निर्गुण साधना दोनों में ‘अहं’ समान है—दोनों में ‘मैं’ ही केंद्र में हूँ। ‘सः अहं’ में भी ‘मैं’ ही हूँ, और भक्ति या उपासना करने वाला भी ‘मैं’ ही हूँ। ‘अहं’ दोनों में सामान्य है—एक जगह उसे ब्रह्म कहा गया है, दूसरी जगह राम। इसके अलावा कोई अंतर नहीं है। यदि हमारे भीतर यह संपूर्ण निश्चय हो जाए, तो नाम साधना चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते भी बहुत सहजता से हो सकती है। इसमें कोई प्रतिबंध या अड़चन नहीं है। ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ नाम न लिया जा सके, ऐसा कोई समय नहीं जब नाम नहीं लिया जा सकता। नाम लेने के लिए किसी मुहूर्त की आवश्यकता नहीं है। ब्रह्ममुहूर्त के समय नाम लेना चाहिए ऐसा कहा जाता है, लेकिन ब्रह्ममुहूर्त के समय alarm बजने के बाद भी नींद न खुले, इसलिए नाम न लेना—ऐसा न करें। किसी भी समय नाम लिया जाए, वह उचित है। आजकल दो प्रकार के सूर्यवंशी होते हैं—एक वे, जो पूरब की खिड़की से सूर्यकिरण आने के बाद जगते हैं, और दूसरे, जो पश्चिम से सूर्यकिरण आने पर जागते हैं। ऐसी मजेदार बातें होती रहती हैं।

सोऽहं ध्यान दो प्रकार का होता है—एक बैठकर किया जाता है और दूसरा चलते-फिरते, खाते-पीते किया जा सकता है। यहाँ केवल ‘सः’ को बदल दिया गया है। चलते-फिरते, खाते-पीते सोऽहं ध्यान में सः की जगह राम ने ली है, पर ‘अहं’ वही रहता है। दोनों प्रकार की साधना में ‘अहं’ समान रहता है। बैठकर की जाने वाली साधना शास्त्रों में बताई गई विधि से ही करनी चाहिए।

अभी हमने निर्गुण साधना के बारे में चर्चा की। सगुण के रूप में हमने राम, दत्त, विठ्ठल को स्वीकार किया है। यह सगुण अवतार की साधना नहीं, बल्कि सीधे ब्रह्म की साधना है। यहाँ इसी ब्रह्म को राम कहकर संबोधित किया गया है। इसे ‘अनध्यस्त विवर्त’ की पद्धति कहा जाता है—यह एक अत्यंत सुंदर शब्द है, जिसे महाराष्ट्र के संत श्रीगुलाबराव महाराज जी ने विकसित किया है। ‘अनध्यस्त विवर्त’ का अर्थ है—सोने से अंगूठी बनती है, अंगूठी से सोना नहीं। सोना अंगूठी में है। यदि हम यह अंतर समझ लें, तो ‘सोने की अंगूठी’ कहने का तात्पर्य है कि सोना और अंगूठी अलग नहीं हैं—सोना ही अंगूठी है। यदि अंगूठी पहनी है, तो वास्तव में सोना ही पहना है। यदि मेरा ध्यान डिज़ाइन की ओर जाता है, तो अंगूठी का डिज़ाइन कितना सुंदर है, मैंने वह किस खास अवसर पर खरीदी थी, यह सब याद आता है। परंतु अंगूठी कभी भी खरीदी गई हो, उसका डिज़ाइन जैसा भी हो, सोने के स्वरूप में कोई अंतर नहीं पड़ता। हमारा ध्यान डिज़ाइन की ओर जाने से सोने के स्वरूप में कोई बदलाव नहीं आता। ठीक उसी प्रकार, राम के रूप को देखकर ब्रह्म के स्वरूप में कोई बदलाव नहीं आता।

राम सावळा सुंदर । कासे मिरवी पितांबर ॥ (समर्थ रामदास स्वामी)

राम के सुंदर सांवले वर्ण से या कमर पर पीतांबर पहनने से ब्रह्म के स्वरूप में कोई बदलाव नहीं आता। जैसे सोने के आकार और डिज़ाइन से सोने के स्वरूप में कोई अंतर नहीं पड़ता—इसी को अनध्यस्त विवर्त कहते हैं। यदि यह बात भीतर दृढ़ता से बैठ जाए, तो जिस क्षण मैं अंगूठी को देखता हूँ, उस क्षण वहाँ सोना ही होता है; जिस क्षण मैं दत्त के रूप को देखता हूँ, उस क्षण वहाँ ब्रह्म ही है। यदि हम यह समझ लें, तो जब भी मैं सगुण रूप का ध्यान करता हूँ, वह वास्तव में सगुण दिखने वाले निर्गुण का ध्यान होता है—सगुण साकार ही निर्गुण निराकार है। अंगूठी होकर भी वह वस्तुतः सोना ही है। जब यह विचार मन में हो, तब अंगूठी की नक्षी भी सोने के अतिरिक्त कुछ नहीं रह जाती।

इस पद्धति से विचार करने पर हम सगुण ध्यान के अनेक प्रकार अपना सकते हैं।

राजस सुकुमार मदनाचा पुतळा । रवी शशिकला लोपलीय ॥(तुकाराम महाराज)

विठ्ठल भगवान का ध्यान हैं – 

सुंदर ते ध्यान । उभे विटेवरी ॥ (तुकाराम महाराज)

विठ्ठल भगवान का रूप अत्यंत सुंदर है—वे ईंट पर खड़े हैं, ऐसा कहा जाता है। विठ्ठल भगवान को ध्यानस्थ नहीं कहा जाता, बल्कि उनका ध्यान इस रूप में किया जाता है। अर्थात्, उनका शरीर, स्वरूप, तेज, मुखमंडल, और उनके चारों ओर का संपूर्ण वातावरण मिलकर ध्यान का स्वरूप बनाते हैं। इस रूप को मन में बसाना ही सगुण ध्यान कहलाता है।

सुंदर ते ध्यान । उभे विटेवरी । कर कटावरी ठेऊनिया ॥ (तुकाराम महाराज)

कमर पर हाथ, गले में कौस्तुभ मणि, और छाती पर भृगु ऋषि के चरण चिह्न—ऐसा विठ्ठल भगवान का वर्णन मिलता है। इसी प्रकार का वर्णन ब्रह्म का भी किया गया है—‘ते हे परब्रह्म विटेवरी’ । मन में कोई शंका न रहे। बार-बार यह कहना कि “तुम ब्रह्म हो, यह मैं जानता हूँ”—इससे लगता है कि भीतर निर्णय पक्का नहीं हुआ है, इसलिए हम अपनी बात दोहराते हैं। यदि मैं जानता हूँ कि ‘वे ब्रह्म हैं’, तो उन्हें यह बताना आवश्यक नहीं है कि ‘आप ब्रह्म हैं’। यह रूप केवल हमारी सुविधा के लिए लिया गया है। इस क्षेत्र में अनेक विचार चलते हैं। और जब एक बार ये विचार भीतर दृढ़ हो जाएँ, तो साधना सहज और उत्तम रूप से चलती है। साधना में सहजता आने से देह-तादात्म्य धीरे-धीरे कम होने लगता है। उसके पश्चात जब भी मुख से ‘विठ्ठल विठ्ठल’ निकलेगा, तो ‘सोऽहं’ कहने की आवश्यकता नहीं रहेगी। विठ्ठल बोलने वाला ‘मैं’, राम बोलने वाला ‘मैं’, विठ्ठलाकार हो जाता है, विठ्ठल से एकरूप हो जाता है। इस तरह विठ्ठल भगवान से एकरूप होने के बाद ‘सः अहं’ की स्थिति आ जाती है—’अहं सः’ हो जाता है।

विठ्ठल भगवान के नाम-साधना का अपार महत्त्व बताया गया है। यदि इस पद्धति से हम उसका महत्व समझ लें, तो नाम-साधना को एक गहन अर्थ और विशेष ऊँचाई प्राप्त होती है। व्यवहार में ऊँचाई और दर्जा दोनों ही अत्यंत महत्त्वपूर्ण हैं। उत्कृष्ट और दर्जेदार वस्तुओं के लिए अधिक  कीमत चुकानी पड़ती है—जैसे पैठनी साड़ी के लिए 10,000, 25,000, या 50,000 रुपए देने पड़ सकते हैं, जबकि रोज़ की साड़ी के लिए केवल 200 रुपए। तात्पर्य यह है कि ऊँचे वस्त्रों की कीमत अधिक चुकानी पड़ती है। उसी प्रकार, ऊँची साधना के लिए भी अधिक कीमत चुकानी पड़ेगी—और वह कीमत है विचारों की, साधन-चतुष्टय-संपन्नता की, और पूर्व तैयारी की। जब तक इनका मूल्य अदा नहीं किया जाता, साधक उस ऊँचाई तक नहीं पहुँच सकता।

एकनाथ महाराज जी ने ध्यान का एक अत्यंत सुंदर उदाहरण दिया है—मूर्ति का ध्यान किस प्रकार किया जाए, इसका अत्यंत सुंदर तरीका बताया है। लेकिन उन्होंने इसमें एक शर्त रखी है कि आपकी पूजा में केवल एक ही मूर्ति हो—वह अच्छी, बड़ी और भरी-पूरी हो। तात्पर्य यह है कि मूर्ति के कान, नाक, मुख अलग-अलग स्पष्ट दिखने चाहिए। मूर्ति के कान, नाक अलग-अलग दिखने चाहिए, अन्यथा होता यह है कि मेरी उँगली बड़ी होने के कारण चंदन उँगली पर फैल जाता है, और जैसे ही मैं मूर्ति के माथे पर चंदन चढ़ाता हूँ, उसी क्षण वह चंदन नाक तक पहुँच जाता है। छोटी-छोटी, बारीक-बारीक क्रियाएँ होती हैं। अक्सर पूजा में अनेक मूर्तियाँ होती हैं—काशी से लाई हुई, कहीं से भेंट में मिली, या परंपरा अनुसार आई मूर्तियाँ। सगुण उपासक को उन सभी छोटी-छोटी मूर्तियों का विसर्जन कर देना चाहिए। मैं कई लोगों से कहता हूँ कि ऐसी मूर्तियाँ यदि आपके पास हों, तो मुझे दे दें—मैं उनका विसर्जन करूँगा। यदि कोई अनहोनी होनी ही है, तो वह मेरे साथ होगी। सामान्यतः दहशत फैली रहती है—अगर विसर्जन के बाद मूर्ति ने हमें कुछ कर दिया तो? भगवान और दहशत—ये दोनों शब्द एक साथ नहीं चलते। भगवान से कभी भी भय नहीं रखना चाहिए।

इतनी बड़ी मूर्ति का नाथ महाराज जी ने अत्यंत सुंदर वर्णन किया है। ध्यान की शुरुआत में, सबसे पहले केवल चरणों पर ही पूरा ध्यान केंद्रित करें—उनका गहराई से चिंतन करें, केवल चरणों का ही ध्यान करें। आँखें पूरी तरह से चरणों पर टिकी रहें, और दूसरा कुछ भी न देखें। यहीं से ध्यान की वास्तविक शुरुआत होती है—एकाग्रता, एक-अग्रता। मन की वृत्ति चरणों पर पूरी तरह एकाग्र बनी रहनी चाहिए, इधर-उधर बिल्कुल न जाए। एकाग्रचित्त होकर केवल चरणों का ही दर्शन करें। चरणों के बाद, एड़ी पर ध्यान केंद्रित करें और इसमें पर्याप्त समय लगाएं—जल्दबाजी न करें। कई बार लोग जल्दी-जल्दी में चरण, एड़ी, पिंडली से सीधे मूर्ति के मुख तक पहुँच जाते हैं और ध्यान समाप्त कर देते हैं। ऐसा बिल्कुल नहीं करना चाहिए। हर अंग पर धीरे-धीरे, जितना संभव हो उतना अधिक समय और ध्यान केंद्रित करें। इसके बाद एड़ी की ओर देखें—कितने सुडौल और सुंदर टखने हैं। राम जी की एड़ी अत्यंत सुंदर है, हमारी तरह खुरदरी नहीं। इतनी सुंदर कल्पना के बाद पिंडलियों पर ध्यान केंद्रित करें—वे सुघड़ और गठी हुई हैं। राम जी की पिंडलियाँ गोरी नहीं, सावली हैं। भगवान शंकर का वर्ण कर्पूर जैसा उज्ज्वल है, किंतु श्रीराम जन्म से ही सावले हैं। इसके बाद घुटनों की ओर ध्यान दें—कैसे सुडौल और सुंदर घुटने हैं। उन्हें छिपाने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से सुंदर हैं। हमारे उबड़-खाबड़ घुटनों को देखकर मन नहीं करेगा, और यदि वे बेडौल हैं तो देखने का बिल्कुल भी मन नहीं करेगा। लेकिन श्रीराम की मूर्ति में कोई विकार या विकृति नहीं है। वे अत्यंत रमणीय हैं। उनकी रमणीयता का एक बड़ा कारण यह है कि राम और कृष्ण ने अत्यंत सुंदर रूप इसलिए धारण किए, क्योंकि मनुष्य सहज रूप से सौंदर्य का अनुरागी होता है। मानसशास्त्र की रचना भी उन्हीं के द्वारा हुई है, इसलिए उन्होंने शास्त्र के अनुरूप जो रूप लिए, वे अत्यंत सुंदर हैं।

राजस सुकुमार मदनाचा पुतळा । रवी शशिकला लोपलीय ॥ (तुकाराम महाराज)

विठ्ठल भगवान का यह वर्णन है। इसी तरह भगवान का वर्णन करने का कारण यह है कि सुंदरता की ओर आकर्षित होना हमारा स्वाभाविक गुण है। इसलिए प्रत्येक अंग को अत्यधिक सुंदरता के साथ स्वीकारा गया है। जहाँ सुंदरता है, वहाँ मन स्वतः स्थिर हो जाता है—यह नया नहीं है। पिंडलियाँ सुंदर होती हैं, घुटने सुंदर होते हैं, जंघाएँ सुंदर होती हैं, बिल्कुल केले के तने जैसी। इस पद्धति से धीरे-धीरे ध्यान चेहरे की ओर ले जाएँ। यदि चेहरा प्रसन्न हो, तो उनके होठों को देखें—मूर्ति प्रसन्न है, चेहरा प्रसन्न है, ऐसे प्रसन्न चेहरे के होठों पर चित्तवृत्ति को स्थिर करें। कुछ समय के बाद होठों को छोड़कर उनके हास्य, प्रसन्न-चित्त हास्य पर ध्यान केंद्रित करें। मूर्ति का हास्य मूर्ति के भीतर के आनंद का प्रतीक है, इसलिए केवल हास्य पर ध्यान केंद्रित करें। फिर ओठों को भी हटा दें। जब केवल हास्य स्मरण में रहता है, तब ऐसे ध्यान मे मगन होना भी एक कला है। होठों के बिना हास्य की कल्पना अजीब लग सकती है, लेकिन यह कल्पना साकार की जा सकती है। इस प्रकार सगुण साधना का अनुभव लेना चाहिए। महाराज बताते हैं कि सगुण रूप का आनंद इसी प्रकार भोगना चाहिए।

मूर्ति के चेहरे पर हास्य हो—सिर्फ मुस्कुराने को ‘मंद स्मित’ कहा जाता है, यह बहुत सुंदर शब्द है। इसमें कोई जोरदार हँसी नहीं होती, जैसा हम आमतौर पर करते हैं। वहाँ केवल मंद स्मित होता है—अत्यंत मंद, अत्यंत प्रसन्न, अत्यंत रमणीय। ऐसा हास्य भीतर के आनंद का प्रतीक होता है। वह सच्चिदानंद मूर्ति की प्रसन्नता हास्य के रूप में प्रकट होती है। ऐसे हास्य पर ध्यान केंद्रित करने से मूर्ति का भीतर का आनंद हमारे भीतर प्रवाहित हो जाता है। जब हम पूर्ण एकाग्रता से केवल उस मुस्कुराहट को देखते हैं, तो उसके पीछे की प्रसन्नता हमें प्राप्त होती है। प्रसन्नता मिलते ही हमारे भीतर बसंत ऋतु हमेशा खिली रहती है, अन्यथा कभी ग्रीष्म, कभी शिशिर, कभी वर्षा ऋतु आती रहती है। यदि हमें अपने भीतर सदैव वसंत ऋतु बनाए रखना है, तो कहते हैं—‘सदा वसंतम् हृदयारविंदे’ —यह सदा किसके लिए? उस परमात्मा के लिए। ‘वसंतम’ संस्कृत में वर्तमान काल का रूप है, मैंने उसका ऋतु के अर्थ में रूपांतर किया है—यह रूपांतर भले शास्त्रीय दृष्टि से शुद्ध न हो, लेकिन साधक के लिए उपयुक्त है। इसलिए भीतर प्रसन्नता होनी चाहिए, और प्रसन्नता का अर्थ है वहाँ आनंद होना। जहाँ आनंद है, वहाँ प्रसन्नता होती है, और यदि प्रसन्नता हो तो वह चेहरे पर स्वतः झलकती है।

अंतरीचे धावे स्वभावे बाहेरी ॥ (तुकाराम महाराज)

जो भीतर है, वही सहजता से बाहर प्रकट हो जाता है। अमरीका में लोग सैर करते हुए एक-दूसरे की ओर देख कर मुस्कुराते हैं, लेकिन होठ बिना हिलाए। ऐसी मुस्कुराहट औपचारिक होती है, मन से नहीं आती। सामने कोई दिख जाए तो ‘hello’ कह देते हैं या ऐसे ही हल्की मुस्कुराहट के साथ आगे बढ़ जाते हैं। ऐसी औपचारिकता यहाँ नहीं है। भीतर की प्रसन्नता स्वाभाविक रूप से मुस्कुराहट के रूप में बाहर आ जाती है। जब ऐसी प्रसन्नता प्रकट होती है, तो समझ लेना चाहिए कि वह भीतर विद्यमान है, तभी बाहर आ रही है। कृत्रिम रूप से प्रकट की गई प्रसन्नता तुरंत पहचान में आ जाती है।

नाथ महाराजजी ने सगुण रूप का ध्यान करने के लिए अत्यंत सुंदर पद्धति बताई है, लेकिन इसके लिए एक बात विशेष रूप से आवश्यक है। पूजाघर की सभी मूर्तियों का विसर्जन कर, एक सुंदरतम मूर्ति स्थापित करें। चाहे तो घर की अतिरिक्त मूर्तियाँ मुझे लाकर दीजिए—उन मूर्तियों की जो व्यवस्था करनी है, वह मैं कर लूंगा और जो परिणाम होगा, उसे भुगतने को तैयार हूँ। तात्पर्य केवल इतना है कि ‘भगवान से भय’—यह शब्द ही अनुचित है। एक ओर भगवान से भय, दूसरी ओर भगवान से एकरूप होने की कामना—ये दोनों कैसे संभव हैं? जिसके साथ मुझे एकरूप होना है, उसके प्रति गहन प्रेम होना अनिवार्य है—तभी मैं उनसे एकरूप हो सकता हूँ। भय के साथ एकरूपता संभव नहीं है।

यदि हमने ये सारे विचार भली-भांति समझ लिए, तो स्पष्ट हो जाएगा कि निर्गुण का ध्यान, जिसे सोऽहं ध्यान कहते हैं, पुराने निर्णयों को बदलकर नए निर्णय स्थापित करने की प्रक्रिया है। ध्यान के लिए बैठने के बाद समझ लें, कि बुद्धि में स्थित चिदाभास भीतर की ओर मुड़ा हुआ है, वह जहाँ से आया है उसी से जुड़ा है और उसी जुड़ी हुई अवस्था में स्थिर है। यदि हम बैठकर इस प्रकार का ध्यान कर सकें, तो वह निर्गुण ध्यान कहलाएगा। एक बार चिदाभास आत्मतत्त्व में विलीन हो जाए, तो विलीनीकरण के लिए कुछ शेष नहीं रहता—केवल वही शेष रहता है जिसमें सब विलीन हुआ है। इसलिए, किसी चीज़ का विलीनीकरण हुआ—यह भी अंत में शेष नहीं रहता। जो बचता है, वह अत्यंत शांत, स्वस्थ ध्यान है। इस स्थिति में हम कितनी देर टिक पाते हैं, यह प्रत्येक व्यक्ति का अपना अनुभव है। यदि मुझे कोई बताए कि वह आधे घंटे तक ध्यान की अवस्था में टिक सकता है, तो मैं उसके चरणों में सिर रखने को तैयार हूँ—क्योंकि यह वास्तव में अत्यंत कठिन है। सगुण ध्यान relatively आसान है, क्योंकि उसमें विषयक प्रेम और सुंदरता दोनों मिल जाते हैं, जिससे ध्यान की अवस्था अधिक देर टिकती है। लंबे समय तक टिका हुआ ध्यान अवश्य फलदायी होता है—इसे सगुण रूपी ध्यान कहते हैं। इसीलिए, जब भी मूर्ति की ओर देखें, यदि ये सारे विचार पक्के और दृढ़ हों, तो केवल मूर्ति ही नहीं, बल्कि उसके भीतर छिपा स्वरूप भी दिखाई देता है। तब बार-बार स्वयं को स्मरण कराने की आवश्यकता नहीं पड़ती कि मैं जो देख रहा हूँ, वह ब्रह्म है। जब तक स्वयं को बार-बार टोकना पड़े, तब तक ध्यान सहज नहीं हुआ ऐसा मानकर चले। जान लीजिए—जो सामने दिखता है, वही ब्रह्म है।

अंत में एक विचार बताता हूँ—शास्त्रों के अनुसार, मूर्ति में ब्रह्म का होना एक प्रकार का भ्रम है, जिसे संवादी भ्रम कहते हैं। संवादी भ्रम को समझाने के लिए शास्त्रों में एक कथा आती है। एक अत्यंत अंधेरी रात थी—भीषण अंधकार, कुछ भी दिखाई नहीं देता। उस रात दो लोग रास्ते से जा रहे थे। रास्ते में थोड़ी दूरी पर बने दो घर आए, हर घर में एक-एक खिड़की थी। एक व्यक्ति को एक खिड़की में अत्यंत सुंदर नीले प्रकाश का बिंदु नजर आया, दूसरे को भी वैसा ही नीला बिंदु दिखा। दोनों को अपनी-अपनी खिड़की में नीला बिंदु दिखा। दोनों को लगा—यहाँ जरूर कोई रत्न या हीरा होगा। हीरे की कल्पना से दोनों अपने-अपने बिंदु की ओर दौड़े। एक बिंदु दीये की नीली किरण का था, दूसरा हीरे की किरण का। जो हीरे वाले बिंदु की ओर गया, उसे हीरा मिला; जो दीये के बिंदु की ओर गया, उसे दीया मिला। जिसे हीरा मिला, उसे वह भ्रम के कारण ही मिला—मगर वह भ्रम संवादी निकला। इसका अर्थ है—जिस प्रकार का भ्रम हुआ, वैसा ही फल मिला। भ्रम क्यों हुआ? दूर से देखना मुश्किल था; दोनों को समान दिखा, दोनों को लगा हीरा है। एक को हीरा मिला, एक को नहीं। जिसे हीरा मिला, उसे भी शुरुआत में भ्रम ही था; प्रत्यक्ष देखने तक वह भ्रम ही रहा। लेकिन आँखों से देखने के बाद ही सत्य का पता चला कि वह सचमुच हीरा था। इसे ही संवादी भ्रम कहते हैं। लेकिन ये संवादी भ्रम हैं क्योंकि वह मेरे लिए उपयुक्त हैं। मेरी दृष्टी में वह मेरे लिए उपयुक्त साबित होगा। भले आप उसे कुछ भी कहे। ठीक इसी तरह, हर मूर्ति में स्थित ब्रह्म भी संवादी भ्रम जैसा है। यह शास्त्रीय दृष्टांत है।

मुरगूड गांव में वेद गंगा नामक नदी है। मैं इस नदी का पानी पीता हूँ। जब मैं इसे गंगा का जल मानकर गंगाजल की भावना मन में रखता हूँ, और उस भावना के साथ नदी का पानी पीता हूँ, तब मुझे गंगाजल पान करने का संतोष मिलता है। लोग कह सकते हैं, “गंगा मैय्या तो हरिद्वार में है, आप यहाँ क्या कर रहे हैं?” आप कुछ भी कहें, मेरी दृष्टि में यह गंगा ही है। इसी प्रकार, यह मूर्ति मेरे लिए ब्रह्मरूप है। यदि यह विचार भीतर स्थिर हो जाए, तो इसी पद्धति से सगुण ध्यान होता है। और सोऽहं ध्यान—यह निर्गुण ध्यान है, जो निर्गुण पद्धति से किया जाता है।

सगुण और निर्गुण—दोनों पद्धतियों से ध्यान किया जा सकता है। यदि बैठकर ध्यान करना हो तो निर्गुण ध्यान करें, और चलते-फिरते ध्यान करना हो तो सगुण ध्यान अपनाएँ। जिस क्षण मूर्ति दिखे, उसी क्षण सगुण ध्यान करें। यदि हम इस विधि से ध्यान करते हैं, तो एक दिन हमारी साधना भी सच्चे ध्यान का रूप ले लेगी। इस सच्चे ध्यान से अज्ञान का रूपांतरण वास्तविक ध्यान में होगा, और फिर ‘आनंदाचे डोही आनंद तरंग’—केवल आनंद की ही लहरें अनुभव होंगी। इसी से परमार्थ का उद्देश्य साध्य होगा।

कल वेदांत के चिंतन में हम इन विषयों को विस्तार से देखेंगे—सत् का अर्थ क्या है? चित् का अर्थ क्या है? आनंद का अर्थ क्या है? जीव किसे कहते हैं? जगत् का अर्थ क्या है? ईश्वर कैसा होता है? ब्रह्म का अर्थ क्या है? इन सबका आपस में क्या संबंध है? वे बिगड़ते और बनते क्यों हैं? ये सभी विषय कल आएंगे।

॥ हरि ॐ ॥