तत्वज्ञान और साधना – भाग २

सिर्फ बाहरी विषयों से दूरी बना लेने से मन का विषयों के प्रति आकर्षण समाप्त नहीं होता। वास्तविक परिवर्तन तो आत्मसाक्षात्कार से ही संभव है, जिससे विषयों की ओर खिंचाव पूरी तरह मिट जाता है। वैराग्य के बिना मन में स्थिरता संभव नहीं, और यह स्थिरता आत्मसाक्षात्कार की पूर्व शर्त है। विषय-विकारों से बचने के लिए मन का संयम और निग्रह अनिवार्य है।

अर्थात् जो अपने मन को वश में नहीं रख पाते, उनके लिए योग साध्य होना अत्यंत कठिन है। लेकिन जो साधक मन के संयम में प्रयत्नशील रहते हैं, वे साधना द्वारा योग की प्राप्ति कर सकते हैं।

अब प्रश्न उठता है कि उपयुक्त साधना कौन-सी है? यदि साधना स्वभाव के अनुरूप हो, तो वह सहज और सुखदायी बन जाती है। जिनका स्वभाव प्रेमपूर्ण है, उनके लिए प्रेमलक्षणाभक्ति उपयुक्त मार्ग है। जिनका स्वभाव विचारशील और भावुक है, उनके लिए ज्ञानलक्षणाभक्ति अनुकूल रहती है। प्रखर बुद्धि और वैराग्य वाले साधकों के लिए सांख्ययोग का अभ्यास अधिक सहज होता है। निश्चयी, एकान्तप्रिय और शारीरिक रूप से सक्षम साधक अष्टांगयोग का अभ्यास कर सकते हैं।

यदि साधक में सगुण ईश्वर के प्रति अटूट श्रद्धा है, तो चित्त को आनंदमय बनाया जा सकता है और उसी ईश्वर-स्मरण में लीन रहा जा सकता है। इसी भावना से सूरदासजी भगवान श्रीकृष्ण से कहते हैं—“बसो मेरे नैनन में नंदलाल।” श्री एकनाथ महाराज के श्रीगुरु जनार्दन स्वामीजी (जो प्रेम और ज्ञान के स्वरूप थे), वे साधना के बारे में कहते हैं –  

अर्थात, मध्यरात्रि की शांति में साधक का शरीर पूर्णतः स्थिर और मन स्वस्थ होना चाहिए। इसके बाद, गुरुवाक्य के आश्रय में साधक को अंतर्मुख होकर एकत्व की परम अवस्था का अनुभव करना है – यानी अपने आत्मस्वरूप में पूर्णतः लीन हो जाना है।

यही साधना की सच्ची प्रक्रिया का वर्णन है। श्रीगुरु का दिया गया ज्ञान केवल बौद्धिक समझ भर लेने के लिए नहीं है—एकनाथ महाराज का यह उपदेश सदैव स्मरण रखना चाहिए। अष्टांगयोग के चार सूत्र प्रसिद्ध हैं, और सामान्यतः साधना के सभी मार्गों में ‘मन को एकाग्र और चित्त को समाहित करना’ आवश्यक अंग है।

काम, नरक के द्वार का सबसे मजबूत स्तंभ है। साधक जब मन को संयमित करने का प्रयास करता है, तो उसे बार-बार इसी स्तंभ से संघर्ष करना पड़ता है और प्रायः वह हार भी जाता है। काम का अर्थ है – इच्छा। हमारी पाँचों इन्द्रियों के विषयों के अनुसार पाँच प्रकार के काम होते हैं – शब्दकाम, स्पर्शकाम, रूपकाम, रसकाम और गंधकाम। इनमें गंधकाम सबसे सूक्ष्म है, जबकि स्पर्शकाम सबसे अधिक तीव्र और बलवान है। रसकाम जीवन के अंतिम क्षण तक टिके रहते हैं, जबकि शब्दकाम और रूपकाम दूरी से भोगे जाने के कारण अपेक्षाकृत कम प्रभावी हैं।

तो प्रश्न उठता है – संगीत, साहित्य, स्तुति, विद्या और व्यवहार के लिए उत्पन्न होने वाले शब्द आखिर काम का विषय क्यों बनते हैं? शब्द की उत्पत्ति कैसे होती है? स्वरयंत्र से निकलने वाली ध्वनि जब दाँत, तालू, जीभ, होंठ आदि आठ स्थानों से टकराती है, तब शब्द आकार ग्रहण करते हैं। बचपन से मिली शिक्षा के कारण, बिना विशेष प्रयास के भी हम हजारों शब्दों का उच्चारण करने लगते हैं। इन उच्चारणों में प्राणशक्ति की महत्वपूर्ण भूमिका होती है, जिसे सामान्यतः लोग नजरअंदाज कर देते हैं। यह प्राणशक्ति आत्मा की सत्ता के अधीन काम करती है। केनोपनिषद में आत्मा को ‘प्राणों का प्राण, कानों का कान, आँखों की आँख’ कहा गया है – यह इसी तथ्य का संकेत है। वास्तव में, हर शब्द का मूल उद्गम, चाहे वह कहीं भी उत्पन्न हुआ हो, अंततः आत्मा की ओर संकेत करता है।

शब्द को सुनने वाले कान भी प्राणशक्ति के आधार पर ही अपना कार्य करते हैं। इसी तरह, शब्द के संबंध में विचार करने वाला या संगीत का आनंद लेने वाला मन भी प्राणशक्ति के बल पर ही सक्रिय होता है। मन के भीतर जो चेतना है, वह भी आत्मा ही है; किंतु यही मन आत्मा को पूरी तरह नहीं जान सकता – जैसा कि अध्यात्म उपनिषद में कहा गया है। यदि ध्यान से देखें, तो शब्द का उच्चारण, उसका श्रवण और उसके संबंध में चिंतन – इन तीनों स्तरों पर इन्द्रियाँ, प्राण और आत्मा क्रमशः स्पष्ट रूप से सक्रिय दिखाई देते हैं।

ऐसी स्थिति में, जब मैं स्वयं आत्मरूप हूँ, तो शब्दों की इच्छा मेरे भीतर कैसे उत्पन्न हो सकती है? यदि किसी शब्द को कार्य माना जाए, तो उसका मूल कारण ‘आत्मा’ ही होना चाहिए; बाकी सभी साधन तो केवल सहायक हैं। इसका सीधा अर्थ है कि प्रत्येक शब्द में ‘मैं’ यानी आत्मा ही विद्यमान है। जिस अनुभूति में ‘मैं’ ही भरा हूँ, उसकी इच्छा स्वयं मुझमें कैसे जाग सकती है? फिर भी, संगीत, स्तुति, काव्यरचना जैसे शब्दों की इच्छा बनी रहती है। कुछ शब्द अनायास प्रकट होते हैं, कुछ सुख देते हैं, तो कुछ दुःख देते हैं। तत्वज्ञान की दृष्टि से देखें तो वास्तविक अनुभव और विचार के बीच यही बड़ा अंतर है।

इसीलिए साधना में शब्दरूप विषयों का त्याग अनिवार्य है। जब तक शब्दों के मूल स्रोत – आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव न हो, तब तक मौन और एकांत को स्वीकार करना आवश्यक है। यह साक्षात्कार क्षणिक नहीं, बल्कि दृढ़, अपरिवर्तनीय और अपरोक्ष अर्थात प्रत्यक्ष होना चाहिए। जब एक बार आत्मा का साक्षात अनुभव हो जाता है, तब फिर कितने भी शब्द कानों तक पहुँचें, साधक उनके मूल तक पहुँच जाता है। परिणामस्वरूप, शब्दों के प्रति आकर्षण या विरोध की भावना नहीं रह जाती और साधक राग-द्वेष के जाल से बचा रहता है।

शेष जीवन में प्रारब्धवश कितना भी शब्दकाम उपस्थित क्यों न हो, आत्मानुभव के बाद साधक के भीतर सतत बनी रहने वाली आंतरिक आनंद की धारा में कोई बाधा नहीं आती। संत एकनाथ महाराज इसी अनुभूति को इन शब्दों में व्यक्त करते हैं –

अर्थात, आत्मानुभव के पश्चात प्रारब्ध के कारण मिलने वाले किसी भी भोग का साधक पर कोई असर नहीं होता, वे स्वतः ही निष्प्रभावी हो जाते हैं।

दृढ़ और प्रत्यक्ष आत्मज्ञान प्राप्त होने तक ब्रह्मचर्य का पालन अत्यंत आवश्यक है। प्रश्नोपनिषद के अनुसार, जब पिप्पलाद मुनि के पास आत्मविद्या का ज्ञान पाने छह शिष्य आए, तो उन्होंने पहले ही शिष्यों से कहा – “तुम सभी एक वर्ष तक ब्रह्मचर्य और श्रद्धा का व्रत लेकर मेरे पास रहो। एक वर्ष बाद अपने मन के प्रश्न मुझसे पूछना।” उन गुरु-शिष्यों के बीच न तो अधीरता या हड़बड़ी थी, न ही अनुशासनहीनता या असंतुलित व्यवहार; वहाँ पूर्ण संयम, श्रद्धा और धैर्य का वातावरण था।

जैसे शब्दकाम का विश्लेषण किया गया है, उसी प्रकार अन्य सभी ‘काम’ अर्थात इच्छाओं का भी गहराई से चिंतन किया जा सकता है। साधकों को श्री ज्ञानेश्वर महाराज द्वारा ज्ञानेश्वरी में दिया गया आश्वासन सदैव स्मरण रखना चाहिए।

जो साधक अपने मन को पूर्ण संयम में रखते हुए सभी इच्छाओं का निवारण कर चुके हैं, उनके लिए आत्मा कभी दूर नहीं रहती, वह सदा सुलभ हो जाती है।

॥ हरि ॐ ॥